Летний праздник наших предков в старину назывался Семиком.

Семицкая или русалочья неделя бывает на седьмой неделе после пасхи, от чего она и получила свое название. В старину Семик отправлялся в четверг, в рощах, лесах, на берегах рек и озер. Старики ходили встречать Семик на могилы родителей, где они после поминовения родителей со своим семейством ели яичницу и драчены.

 

                         Неизвестный художник. Семик

 

Семик праздновался в четверг седьмой недели после Пасхи. Неделя, на которую он приходился, называлась Семицкой (Семиковой). Семик считается древним языческим праздником, одним из тех, что играли важную роль в весеннем периоде жизни людей. Ритуалы Семика и Семицкой недели включали в себя действия, связанные с культом растительности, поминовением умерших, и празднества девушек.

С течением времени часть этих обрядов была перенесена на Троицу – один из важнейших православных праздников, введенных в обрядовую практику Православной Церкви в начале XV века Сергием Радонежским.

И. Шангина. Русские девушки, 2007

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

 

На гулянье. фото начала XXвека. Центральная Россия

 

В народе праздник называли именинами матушки-земли. Дворы, дома и церкви украшались снаружи и внутри зеленью, цветами. В церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. С этим днем связан обряд плакания на цветы. По вечерам девушки водили хороводы, а парни высматривали себе невест.

В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Википедия

Отсюда молодежь гурьбою направлялась в рощи и леса завивать венки из берез. Одну из срубленных берез украшали цветами, разноцветными лентами и несли ее на облюбованное место для общественного гуляния с пением следующей песни:

Береза моя, березонька

Белая моя, белая

Береза моя, кудреватая!

Стоишь ты, березонька,

Листочки бумажные,

Под тобою, березонька

Трава шелковая,

Близ тебя, березонька,

Красны девушки в Семик поют

Под тобой, березонька

Красны девушки

Венок плетут.

Что же бела березонька

К земле клонишься.

Не шелкова травонька

По ней расстилается

Не бумажны листочки

От ветру раздуваются,

Под этой березонькой

С красной девицей

Молодец разговаривает.

 

Певица Млада - Береза моя куд(ы)рявая

Ринат Сафин. Белая березонька моя...

 

 

Под украшенной березой устраивалось общее угощение. Остатки не съеденной пищи разбрасывались по полю, как бы символизируя этим приношение даров полевым растительным духам.

Игры, пляски, хороводы и пение семицких песен продолжалось до поздней ночи.

***

В период христианства церковь слила этот дохристианский Семик с праздником Троицы и духовым днем. Церковь не признавала древнего праздника Семика, но в народном быту он очень долго сохранялся, дав большинство обычаев и обрядов православному празднику Троицы и духову дню.

Петр Суходольский. Троицын день, 1884

 

Святая Троица - один из самых необычных православных праздников. Он выделяется из других двунадесятых церковных праздников хотя бы тем, что не вспоминает какой-то определенный евангельской истории.

Праздник Троицы необычен еще и тем, что на Руси он установлен не во времена ее Крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского Православия - при преподобном Сергии Радонежском.

В течение длительного времени древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В многих местах этот процесс к XIX в. полностью завершился. В других местах часть обрядовых действий осталась за Семиком, в иных случаях сам Семик сместился на воскресенье. В некоторых случаях на Троицу перемещались первомайские и вознесенские обряды («майское дерево», «встреча русалок»). «До принятия христианства этот праздник отмечался на протяжении шести дней — три дня перед седьмым после Пасхи воскресеньем и столько же на следующей неделе».

Хотя почитание Святой Троицы на Русской земле началось со святой равноапостольной Ольги, воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позднее храмы в честь святой Живоначальной Троицы были возведены в Новгороде Великом и других русских городах

Проводы весны. «Троицкий обрядовый комплекс в большинстве случаев осознаётся как пограничный между весной и летом, так как он приходится на пик расцвета природы». Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших. На Украине верили, что на Зелёные святки покойники вторично (после Пасхи) выходят на свет из земли.

Википедия

 

 Борис Кустодиев. Троицын день, 1920

Все девичьи развлечения на Семицкой неделе и в Троицу были связаны с «троицкой березой», цветами и травами. Береза издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, оберегающее от зла, изгоняющее болезни, приносящее добро. В Семик–Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы. Главным эпизодом девичьих празднеств в большинстве губерний России было так называемое завивание березки, то есть ее украшение и чествование.

И. Шангина. Русские девушки, 2007

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

 

 

 Троица

Гудящий благовест к молитве призывает,
На солнечных лучах над нивами звенит;
Даль заливных лугов в лазури утопает,
И речка на лугах сверкает и горит.

А на селе с утра идет обедня в храме:
Зеленою травой усыпан весь амвон,
Алтарь, сияющий и убранный цветами,
Янтарным блеском свеч и солнца озарен.

И звонко хор поет, веселый и нестройный,
И в окна ветерок приносит аромат...
Твой нынче день настал, усталый, кроткий брат,
Весенний праздник твой, и светлый и спокойный!

Ты нынче с трудовых засеянных полей
Принес сюда в дары простые приношенья:
Гирлянды молодых березовых ветвей,
Печали тихий вздох, молитву - и смиренье.

Иван Бунин 1893 г.

В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей ее имени.

Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского (известного более как Рублева), инока-иконописца Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому старцу.

http://www.liveinternet.ru/users/5023615/post280932974/

http://www.zavet.ru/troitsasv.htm

 

Андрей Рублев. Троица, 1411 год или 1425-27 годы

Формой, наиболее наглядно выражающей представление о единосущии трех ипостасей Св. Троицы, в иконе Рублева становится круг — именно он положен в основу композиции. При этом ангелы не вписаны в круг — они сами образуют его, так что взгляд наш не может остановиться ни на одной из трех фигур и пребывает, скорее, внутри того пространства, которое они собой ограничивают. Смысловым центром композиции является чаша с головой тельца — прообраз крестной жертвы и напоминание об Евхаристии (силуэт, напоминающий чашу, образуют также фигуры левого и правого ангелов). Вокруг чаши, стоящей на столе, разворачивается безмолвный диалог жестов.

Википедия

По-прежнему к этому дню рубили или, как называлось «заламывали березки», расставляли их и другие зеленые деревья по улицам, дворам и домам, расстилали по полу свежий пахучий аир, завивали венки, которые бросали в реку с гаданием потонет венок или нет. По-прежнему при завивании венков на Троицу девушки пели, уже другую песню, а именно:

Благослови Троица! Богородица!

Нам в лес пойти,

Нам венки завивать.

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Нам венки завивать

И цветы сорывать

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

А мы в лес пойдем

И цветов нарвем

И цветов нарвем

И венок совьем

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Свекору батюшке

Свекрови матушке

Свекору-батюшке малиновый

Свекрови-матушке калиновый.

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Пойду ли я тишком,

Лужком, бережком

Сломлю ль я сыра дуба веточку,

Брошу в бустру реченьку

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Не тонет, не плвыет

С сыра дуба веточка,

Не тужит по мне свекор-батюшка,

Свекор-батуюка, свекровь матушка!

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Ансамбль Русская Воля А я чорнява  

Чей венок брошенный в воду реки, поплывет впереди других, та девушка раньше других выйдет замуж. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно бросают свои венки вместе. О сближении таких венков догадливые люди нередко угадывали о близкой свадьбе.

Но бывали примеры, когда суеверные матушки не отдавали своих дочек за суженных, венки которых на виду у всех тонули в воде.

По приметам старушек такие суженные либо скоро умирали, либо становились пьяницами.

Ленты, которыми наши прабабушки перевивали венки, сохранялись всю жизнь. А когда они в тот год выходили замуж, то ими связывались венчальные свечи.

Все эти древние обычаи и праздничные обряды с течением времени отживали или претерпевали большие изменения.

В предреволюционные годы в городе Мглине и его районе сохранился лишь обычай под день Троицы украшать свои двери и дома зелеными ветками деревьев и цветами, а полы в домах покрывать листьями речного аира, издающего специфический приятный запах.

***

Дохристианский праздник «летнего солнцеворота» 24 июня (ст. стиля), то есть праздник Ивана Купалы, прибрав к своим рукам, православные церковники слили с религиозным праздником Иоанна Предтечи. Для прежних земледельцев и скотоводов это был важный момент - в их хозяйственной жизни наступало время созревания хлебов, сенокос, время перегона скота на новые пастбища. Этот период времени был наиболее опасным периодом: частые засухи или ливневые дожди наносили хозяйству большой ущерб.

Чтобы избежать этих несчастий, наши предки стремились всячески задобрить злых духов специальными колдовскими обрядами.

По поверьям наших предков, для обезвреживания нечистой силы и их служителей, самым надежным очистительным средством в древности считался огонь. Поэтому в ночь под Ивана Купалу взрослые и молодежь собирались в лесу, на берегах рек и озер, на холмах и разводили костры, проводили скот между кострами, устраивали вокруг них хороводы, игрища и пляски.

 

Всеволод Иванов. Ночь накануне праздника Ивана Купалы, 2005

 

Купала — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

В Ночь на Ивана Купала разжигают огромный костёр, огонь для которого добывают только древним способом — трением дерева о дерево. Как только его пламя разгорается юноши и девушки, взявшись за руки, начинают через него прыгать. После весёлых хороводов и танцев разгорячённая молодёжь отправляется купаться обнажённой.

По поверью, только в купальскую ночь раз в году, зацветает папоротник, поэтому традиционное действо в ночь на Ивана Купалу — поиск цветущего папоротника. Папоротник считался одним из самых загадочных, колдовских растений. Чтобы найти цветущий папоротник, храбрецы должны были пойти в лес, зачураться, очертить себя кругом и ждать пока появится вожделенный цветок. Смельчак должен сорвать его, зажать в ладони и бежать со всех ног домой, ни на что не обращая внимания.

Считается, что цветущий папоротник не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады. Владелец цветка может превратиться в чрезвычайно богатого человека, поскольку ему становятся явными все тайны и клады, где бы они ни были спрятаны.

Ещё один экзотический персонаж ночи Ивана Купалы — русалки. Они заманивают путников прекрасными песнями, а потом утаскивают к себе в омут. Считается, что в Купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде. По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу пригожего парня, могут заворожить его. Чары перестают действовать, когда проходит Иванов день.

http://mixik.ru/2012/06/07/noch-na-ivana-kupala.html

 

 

Борис Ольшанский. Русалия, 1998

 

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)

 

Наши суеверные предки считали, что в период своего цветения некоторые растения приобретают магическую силу. Поэтому, травы, сорванные в ночь на Ивана Купалу считались чудодейственными.

Было распространено поверье в чудодейственную силу цветка папоротника, который цвел якобы только в ночь под Ивана Купалу, и что цветок папоротника может указать человеку зарытый в земле клад.

Был обычай под Ивана Купалу мыться в бане с новым Ивановским березовым веником, а также гадание девушек на реке бросанием цветочных венков в воду.

 

Всеволод Иванов. Приношение духам реки, 2005

 

Валерия. На Ивана Купала

 

***

Из осенних праздников особенными обрядами праздновались два спаса: первый или «медовый спас» - 1 августа и второй спас, так называемый «яблочный» - 6 августа (по ст. стилю), то есть в день Преображения.

По времени эти праздники приходились на конец лета, когда почти оканчивался медосбор, поспевали садовые и огородные культуры и начинался сев озимой ржи. В природе уже чувствовалось приближение осени, что нашло свое отражение в народных приметах и поговорках: «Со спаса-преображения погода преображается»; после второго спаса – дождь – хлебочной; «Пришел второй спас - бери рукавицы про запас» и так далее.

 

Федот Сычков. Колхозный базар, 1936

По учению православной церкви до первого спаса запрещалось употреблять в пищу свежий мед, а до второго спаса – яблок.

Все эти церковные запреты преследовали определенный хозяйственный смысл.

Например, запрет употреблять в пищу до спаса яблок – обеспечивал их лучшее созревание и предохранял людей от возможных заболеваний, связанных с употреблением в пищу незрелых плодов.

Все эти церковные запреты свидетельствуют о стремлении церкви подчинить своему влиянию, регламентировать все стороны жизни и деятельности человека.

 

Яблочный Спас во Мглине, 2008. Фото Ломако Владимира

Я́блочный Спа́с — народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, к которому были приурочены многочисленные народные обряды. Преображение Господне является одним из наиболее чтимых православных праздников, который отмечается 19 августа. Этот праздник посвящён воспоминаниям о Преображении Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор, незадолго до его распятия.

Согласно евангелиям, в конце пути земной жизни Иисус Христос открыл своим ученикам, что ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и воскреснуть. После этого Он возвел трех апостолов - Петра, Иакова и Иоанна - на гору Фавор и преобразился пред ними: лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета - Моисей и Илия - явились Господу на горе и беседовали с ним. И раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». То был голос Бога Отца из светлого облака, осенившего гору.

Праздник Преображения Господня несёт в себе смысл духовного преображения человека, по образу Иисуса Христа. Молитва, покаяние и духовное совершенствование должны являться основными мыслями в этот день для каждого человека. Путём искреннего раскаяния, исповеди и таинства Причащения, человек очищается от грехов и духовно преображается. Всеми своими чувствами, устремляясь к Богу, истинный православно верующий должен пересмотреть свою жизнь, вспомнить все неугодные Богу дела, которые он совершал, и вынести из этого определённые заключения, которые в дальнейшем повлияют на его мысли и поступки. В свою же очередь, Господь, наблюдая искреннее раскаяние и веру, преобразит жизнь верующего в лучшую сторону, облегчит насущные скорби, и непременно исполнит желания, исходящие от чистого сердца.

Потому в строгом соответствии с этим текстом Преображение Господне еще называлось в народе Спасом на горе. И все же чаще его именовали Яблочным Спасом, потому что к этому времени поспевают яблоки. По традиции, на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов.

http://orthcalendar.ru/event/18

В дни спасов верующие несли в церковь мед, яблоки и другие фрукты и овощи, а священники после обедни по выходе из церкви освящали разложенные на паперти на столах плоды и разрешали употребление их в пищу, за что верующие отсыпали им в специально поставленные для этого корзины и сосуды так называемые «начатки», то есть часть принесенного меда и яблок. И здесь служители церкви использовали цели личной наживы под всякими благовидными предлогами, вводя в быт народа религиозные обычаи.

***

Праздник усекновения главы Иоанна Крестителя (11 сентября ст. стиля) в старину получил широкое распространение и носил название «Ивана – постного».

Праздник «Ивана – постного» нашел свое отражение в крестьянском народном календаре. Народные приметы порождали народные пословицы, которые гласили: «Иван – постный пришел – лето красное увел», «Иван – постный – осени отец крестный».

Этот день был однодневным постом, соблюдение которого церковью требовалось особенно строго. В старину верующим запрещалось не только есть, но даже касаться чего-либо круглого, как например, картофеля, капусты, лука, яблок и прочего, а также употреблять в пищу красное: помидоры, арбузы и другое, запрещалось пищу подавать на блюде, брать в руки ножи, топоры и другие режущие инструменты, так как по толкованию церковников, все это напоминало кровь и отсеченную голову Иоанна Крестителя, поданную на блюде царю Ироду дочерью его брата Антипы его жена Ирадиады.

 

Владимир Боровиковский. Усекновение главы Иоана Предтечи. Икона из церкви Покрова Пресвятой Богородицы с. Новая Романовка, 1814-1815

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1-12) и Марк (Мк. 6, 14-29).

После Крещения Господня святой Иоанн Креститель был заключен в темницу Иродом Антипой, четвертовластником, правителем Галилеи. Пророк Божий открыто обличал Ирода за то, что, оставив законную жену, дочь аравийского царя Арефы, он беззаконно сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата Филиппа (Лк. 3, 19, 20).

В день своего рождения Ирод устроил пир вельможам, старейшинам и тысяченачальникам. Дочь Иродиады Саломия плясала перед гостями и угодила Ироду. В благодарность девице он поклялся дать все, чего она ни попросит, даже до половины своего царства. Скверная танцовщица по совету своей злобной матери Иродиады просила дать ей тотчас же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод опечалился. Он боялся гнева Божия за убийство пророка, которого сам раньше слушался. Боялся он и народа, который любил святого Предтечу. Но из-за гостей и неосторожной клятвы он повелел отрубить голову святому Иоанну и отдать Саломии.

По преданию, уста мертвой главы проповедника покаяния еще раз открылись и произнесли: "Ирод, не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего". Саломия взяла блюдо с главой святого Иоанна и отнесла своей матери.

Православный календарь, http://days.pravoslavie.ru/Life/life4542.htm

Нарушение этих требований, по толкованию церковников, сурово каралось самим Иоаном Крестителем неурожаем и болезнями.

Нужно сказать, что эти обычаи, несмотря на требования их строгого выполнения, в народном быту выполнялись далеко не всеми религиозными людьми, а в большинстве только религиозными фанатиками, и, как явно изуверские, скоро вовсе отмерли.