Языческие боги радимичей

Пантеон языческих богов наших предков

Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звезды, идет дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошел? Почему люди умирают, и что с ними происходит после смерти? Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными.

Создание первых, наивных объяснений устройства окружающего мира относится к тому далекому времени, когда на все эти вопросы наши предки радимичи давали ответы путем создания мифов и поклонения языческим божествам и обрядам...

Это мифологическое объяснение устройства мироздания так же логично, как и научное, — просто логика эта иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром иного мира — потустороннего. Для человека, обладающего мифологическим мышлением, миф — сугубо практическое знание, которым он руководствуется в реальной жизни также, как мы руководствуемся знанием правил дорожного движения или личной гигиены. Нарушая предписания дорожного движения, мы рискуем столкнуться с автомобилем. Нарушая предписания, диктуемые логикой мифа, мы рискуем столкнуться с существами иного мира.

Например, заблудившись в лесу, человек, живущий по законам мифа, знает, что это леший сбил его с дороги, а удалось это лешему потому, что человек вошел в лес, не благословясь. Чтобы выбраться из-под власти существа иного мира и найти дорогу домой, нужно снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова надеть — в ином мире все перевернуто. Как видно из этого примера, миф древнего человека, в отличие от сказки (нереальность которой отчетливо осознается и рассказчиком и слушателем), не просто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и дает указания, как нужно и как нельзя вести себя в этом мире.

Каждый народ имеет свою систему мифов. Так, греки создали мифы об олимпийских богах, скандинавы — об асах, индийцы — веды. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих не знаем даже, как звать?...

На этой странице сайта мы рассматриваем мифы и верования восточных славян, первоначальный состав которых сложился к тому времени, когда X веке из разрозненных племен формировалась Древняя Русь.

Когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство, языческие представления славян еще не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. Когда же вместе с христианством на Руси стала распространяться письменность, то, естественно, она использовалась христианскими книжниками не для записи враждебных им языческих верований, а для страстного и непримиримого их обличения, так как язычество было объявлено «вне закона».

Вот почему у нас нет ни одной древнерусской книги, в которой бы были описаны мифы и предания той поры с точки зрения тех, кто в них верил. Разрозненные сведения о древнерусской мифологии можно найти в летописях и христианских поучениях, направленных против языческих суеверий. Но по ним невозможно составить сколько-нибудь цельного представления о системе языческих верований восточных славян и радимичей, в частности.

Некоторые подробности можно найти в книгах античных и византийских писателей. Однако западные историки смутно представляли себе культуру народов, обитавших за пределами Римской и Византийской империй; они писали о славянах с позиции плохо осведомленного стороннего наблюдателя, и потому их рассказы не могут служить основой наших представлений о славянской мифологии.

Однако, в действительности, ситуация не является такой безнадежной. Дело в том, что древние языческие суеверия и элементы христианского вероучения в крестьянской среде Древней Руси долгое время уживались вместе и на протяжении тысячи лет соседства с православием дохристианские представления активно развивались.

Древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательства? Сколько угодно. Спросим себя, к примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота?...

А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение.

Подобные примеры показывают, что ядро древнерусской мифологии все еще живо в народных верованиях. А это позволяет нам представить, какой была в древности мифологическая система восточных славян, а также наших предков радимичей, и воссоздать те ее фрагменты, о которых ничего не сказано в древнерусских памятниках письменности.

С середины XIX века этнографы и фольклористы России регулярно записывали у простых крестьян поверья, сведения об обрядах и различных формах магии. За полтора века ученым удалось собрать множество записей из разных районов России, Украины и Белоруссии. В качестве примера таких записей на территории Мглинского края можно привести книгу «Журнал ежедневных занятий подп. Луки Иванова Дудицкого-Лишня: 1820-1834», которую можно найти на страницах старой версии сайта.

Одной из территорий, где лучше всего сохранились традиционные мифологические верования, в частности, является Полесье — узкой полосой тянущейся от восточных окраин Польши, захватывая юг Белоруссии, север Украины и южные области России, в том числе и район обитания радимичей. Многие ученые считают Полесье прародиной славян, поэтому бытующие там древние предания очень важны для понимания мифологии Древней Руси.

Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности — общественная, хозяйственная, военная, семейная — находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (кумиры), им поклонялись и приносили жертвы.

В древних поселениях радимичей и других восточных славян почетное место занимали языческие святилища – целый комплекс сооружений, посвященных высшим богам. Обычно в стороне от жилья и княжеского двора, где-нибудь на холме, на возвышенном месте, на берегу реки, устраивалось капище – жертвенник. Сооружались они из каменных плит или песчаника, имели округлую или овальную форму и были обращены на восток, навстречу первым лучам солнца. В них поддерживался священный огонь, и отблески его падали на окружавших капище идолов – изваяния языческих богов, сделанных из камня, дерева или металла.

                        

Фундамент языческого святилища в Киеве

Наши предки верили, что изначалие Мироздания (Бог) – это нечто умонепостижимое, неизменное, вечное и единственное в своём роде, которое объединяет в себе всё относительное, изменчивое, бренное и многочисленное, все существующие миры и вселенные, все энергии, явления и временные циклы, то есть – является Абсолютом.

Бог – это Вышний Родитель, который находится в постоянном процессе рождения, жизни, смерти и нового возрождения, а посему всё то, что нас окружает и называется ПРИРОДОЙ (то, что при Роде). Этот процесс происходит внутри самого Всевышнего и обусловлен определённой целью, которую можно сформулировать как «средство саморазвития».

Всё сущее, являясь частью единого организма Всевышнего, само представляет одну из форм жизни и потому, независимо от того имеет сущее душу и разум или нет, оно стремиться к развитию и росту – будь то минерал, дерево, животное, планета или галактика.

Триединая структура Мироздания древних славян – Правь, Явь, Навь

Совершенствуясь, живой организм невольно влияет на совершенство всего окружающего пространства, а так как всё оно едино, то таким образом совершенствуется и сам Всевышний. Именно поэтому человек, который осознаёт себя частью космического единства, частью Всевышнего БОГатсва, живёт в соответствии с принципом «не навреди единому целому, ибо тем самым навредишь самому себе».

Единство во Множестве и Множество в Единстве является базовой основой восточнославянского многобожия.

Славяне верили, что Мироздание делится на три части: 

1. Мир верхний. Верхний мир находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь.

2. Мир средний. В центре расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь.

3. Мир нижний — это мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.

В 1848 году в реке Збруч притока Днестра был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир.

 

Збручский каменный идол. Дата создания идола — приблизительно X век.

Это четырехгранный столб из известняка, высотой около трех метров. На гранях столба — под одной шапкой — четыре фигуры во весь рост, две из них женские. У каждой фигуры — свои символы: сабля, конь, турий рог, кольцо и др.

В изображениях збручского изваяния мы видим как бы картину мира с тремя ярусами: небесный верхний ярус с божествами неба, солнца и рождающего начала; средний ярус, населенный простыми людьми (мужчины, женщины, дети); и нижний ярус с полуподземным божеством предков и земного плодородия.

Все это вместе скомпоновано в облике всеобъемлющего божества Вселенной и жизненного начала — Рода

Какие божества изображены на столбе, остается загадкой, которую вот уже более столетия стремятся разгадать ученые, предлагая самые разные версии. То ли перед нами четверка богов-охранителей, обращенная к четырем сторонам света (боги востока, севера и т. д.), то ли одно четырехглавое (или четырехликое) божество, символически воплощающее модель мира, как его представляли древние люди. Збручский идол датируют X веком (ныне этот памятник находится в Краковском музее).

В настоящее время, благодаря непримиримости христианства, слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок – вспомнить хотя бы «идолище поганое». Иногда даже можно слышать утверждения, будто наши предки «верили в идолов». Но это всё равно, что утверждать, будто христиане «верят в иконы».

 

 

Предполагаемые значения отдельных изображений на гранях збручского идола

Согласно Рыбакову Б. А. женская фигура с рогом идентифицируется учёными как Макошь, богиня плодородия, а фигура с кольцом — как Лада, богиня весны, покровительница брака и любви. Мужская фигура с мечом и конём легче всего поддаётся определению, эти атрибуты свойственны Перуну, богу грозы и войны. Божество с солярным символом может быть определено как Дажьбог, для которого солярный знак был лишь опознавательным символом, из-за чего солнце изображено не в руках, а на одежде бога. Мужское божество, держащее на себе Землю может быть сопоставлено с Велесом (Волосом).

Впервые попытка зафиксировать высший круг языческих божеств принадлежит князю Владимиру Святославовичу. В «Повести временных лет» об этом сказано так: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами… и приносил жертвы бесам». А под холмом, согласно летописи, Владимир велел поставить «скотьего бога» Велеса (Волоса).

 

Высшие боги славян

У современных исследователей есть все основания считать, что этот пантеон был достаточно искусственным образованием, он скорее помогал Владимиру решать политические задачи, нежели отражал развитие реальных народных верований. Согласно Аничкову Е. В., некоторые из установленных Владимиром в капище богов вообще не являются славянскими. Так, детальный анализ текста «Слово о полку Игореве» показывает, что, скорее всего, Стрибог – это бог половцев, а Хорс – это, вообще, божество с иранским именем. Ведь не мог Стрибог быть славянским богом ветров и, одновременно, направлять половецкие стрелы («Стрибожьи внуки») против русичей.

Боги Руси

http://www.youtube.com/watch?v=iUOsN0WeXdc

С появлением новой религии языческим богам пришлось туго. Христианизация Руси происходила весьма активно, для этого постарались стереть с лица земли ненавистные христианам символы «поганской веры» — языческие святилища, капища и идолов. Князь Владимир, перед тем как крестить киевлян, «разрушил храмы идольские со лжеименными богами», «требища всюду раскопал и посек и идолов сокрушил» и только после этого призвал жителей собираться у реки для совершения нового обряда, а затем велел ставить церкви по тем местам, где прежде возвышались кумиры.

Так были подрублены основания привычно, столетиями отправлявшейся народом языческой обрядности.

Крещеную Русь, однако, было трудно заставить полностью забыть и отбросить языческое прошлое. «Скверные мольбища идольские» восстановить было невозможно, но в разных местах земли, и не только в отдаленной глухомани, люди продолжали поклоняться, как своим богам, лесу и камням, рекам и болотам, источникам и горам, солнцу и звездам... А память о языческом пантеоне закрепилась в народном языке: в пословицах и приметах, в названиях урочищ, сел, рек... Следы той же памяти обнаруживаются в разных предметах народной культуры — узорах на кружевах и тканых изделиях, украшениях домов, символических изображениях на домашних вещах.

Что же мы сегодня знаем о богах, занимавших некогда места на древнерусском языческом Олимпе и свергнутых затем силами христианства?

Язычество славян — это культ Природы, культ Предков. Это отражение полного жизненного цикла земледельца, кормильца и защитника своего Рода, поиск гармоничного сосуществования с окружающим миром.

Б. А. Рыбаков и многие другие ученые к высшим богам восточных славян и радимичей относят:

1. Бог Род – создатель Вселенной и душ людей;
2. Сварог – бог мироздания, создатель времен;
3. Даждьбог – бог солнца, податель всех благ;
4. Перун – бог грозы и войны, покровитель воинской дружины и князя;
5. Велес (Волос) – бог земли, скота и богатства;
6. Макошь – "мать урожая" и женского рукоделия;
7. Ярила – бог эмоций и страсти;
8. Чур – хранитель домашнего очага и покровитель дома.

Эти славянские Боги связывались с различными природными силами (солнцем, небом, дождем, землей, водой, ветром, громом и т. д.), оказывающих существенное влияние на жизнь наших предков: Славяне не поклонялись только Солнцу или только Луне, Камню или Морю — они уважали Природу во всех ее проявлениях и Предков, давших им Жизнь и оставивших этот Мир чистым и светлым.

У славянских Богов нет борьбы за власть, как у их греческо-римских коллег (Уран-Крон-Зевс), нет фатального конца мира, как у скандинавов (Рагнарек), нет стремления к раболепию (Христианство). Славянские Боги — это мир вокруг нас, это Родичи, Учителя, Друзья и Наставники. Это Предки. Это — мы!

Язычество в Древней Руси. Вперёд в прошлое!

http://www.youtube.com/watch?v=-Ku5cgFm0gg

 

Бог Род – создатель Вселенной и душ людей

Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени.

Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.

Мировое Яйцо, из которого Род создал мир

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми.

Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы).

Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним с его «огненным родством».

О РОДноверии

http://www.youtube.com/watch?v=8JL52LBa-ks&list=PL60D178A929E36038

Родноверы (язычники)

http://www.youtube.com/watch?v=OMh4mD4qVpU

Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода.

Род является одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа.

Таким образом, Бог по имени Род у древних славян был особо «ответственным» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми.

Этот бог считался прародителем всего, бытия и небытия, он один воплощал в себе весь многообразный и разноплановый мир.

Жертвы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

В те далекие времена радимичи часто называли свои поселения по имени языческих божеств. Так, до 1534 года посёлок городского типа Погар Брянской области назывался Радогощ. По археологическим данным, первое поселение радимичей на этом месте возникло в VIII—IX веках. В 1155 году данный населённый пункт впервые упоминается как городское поселение Радощ, позднее Радогощ.

Осенью 1534 г. киевский воевода Андрей Немирович сжёг Радогощ, но не смог взять Стародуба и Чернигова. После разорения Радогоща литовцами в 1563 году население разбежалось; на месте прежнего населения долго оставалось только городище. Вновь возникший, неизвестно когда, город носил уже имя «Погар» (то есть погорелый).

Так как Род есть родитель всего сущего, то Он в равной степени заботиться обо всех своих чадах, в том числе и о тех, кого человек считает для себя злом. Поэтому Рода принято только славить, но не просить о чём-либо, пытаясь вовлечь Его в суету человеческих дел, ибо последствия таких просьб могут вызвать кармическую реакцию и привести человека к фатальному изменению в его судьбе.

Все Родовые Боги и усопшие предки составляют род небесный, все живые предки и родичи составляют род земной или, иными словами, – народ.

Важно понять, что Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они — проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги, природа и люди, которые называли себя внуками богов, но никак не их рабами. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

 

Сварог – бог мироздания, создатель времен

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым сыном Рода, довершил его творение.

Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Слово «сварог» можно соотнести с санскритским «свар» («небо», а также «свет»). Здесь следует отметить, что санскрит очень близок к древнерусскому языку. Поэтому Сварог является одним из самых главных и древнейших славянских божеств. Бог Сварог – это Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни и всем Мироустройством Вселенной в явном Мире.

Сварог

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете.

Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, — и это вполне созвучно современным представлениям — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа.

Заповеди Бога Сварога

http://www.youtube.com/watch?v=LtxgCTypNR4

http://www.youtube.com/watch?v=TfaDiKWzx_g

Сварог – верховный бог восточных славян

http://www.youtube.com/watch?v=dijCjVFreXs

Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Сварог научил людей готовить из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой - даром богов. Возможно, одним из самых важных дел Сварога стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня.

Сварог кузнец

Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Приятные звуки для Сварога – удары молоточков, звон цепей да завывание огня.

Жертвы Сварогу приносят или сыром (сырниками) или творогом. Интересно, что слова «творог» означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

Сварога называют кузнецом семейного счастья. Существует такое обращение к Сварогу в помощи укрепления семейного счастья: «Сварожич, батюшко, пособи, семьи очаг добром укрепи. Молотом своим взмахни, лад в семью мою верни! Как твой огонь пылает и греет, так пусть мой муж меня жалеет».

Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому их называют Сварожичами, т.е. Детьми Сварога.

Известно обличительное высказывание в «Слове некоего Христолюбца» по адресу язычников: «Они же огню молятся, зовут его Сварожичем». А это дает основание предположить, что Сварог был хозяином огня и его творцом.

Поклонение огню, как и поклонение солнцу, другим небесным светилам, воде, камням, деревьям, то есть природе в ее главных составляющих, было одним из оснований языческой религии. Священный огонь горел на капищах в честь богов, но священным считался и огонь домашнего очага. «Свой» огонь поддерживали в печи, тщательно загребая угли, чтобы легко было вздуть огонь, когда понадобится. При переходе в другое жилище переносили огонь из старого очага. Долго сохранялся запрет на передачу огня из дома чужим (либо огонь давали, но с непременным возвратом углей).

Со Сварогом был связан обряд чествования огня, который разводили под овином. При этом резали кур в жертву богу огня. Обряд приурочивался к началу и окончанию молотьбы. Насаживая в овине снопы, чтобы просушить их перед молотьбой, первый сноп ржи хозяин бросал в огонь. Отсюда следует, что покровительством Сварога пользовались и земледельцы, — oт него зависел успешный сбор урожая.

К огню обращались как к живому. Если угли продолжали тлеть в печи, когда хозяева уже укладывались спать, огню говорили: «Святый богач, ложись спать!»

В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «царь-огонь». К «батюшке царю-огню» обращались с заговорами в надежде излечиться или предупредить - болезнь. К огню следовало относиться со священным чувством: не плевать в него, не бросать что попало; возле огня не полагалось браниться. Особую силу находили в обрядовых кострах: через них прыгали, чтобы очиститься от грехов и избежать всяких бед.

Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «царь-огонь, достанься, не табак курить — кашу варить…» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи…»

Бог царь-огонь

Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнем.

У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось плевать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было и заметать в печи той метлой, которой метут полы.

Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.

До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить», и это не что иное, как напоминание о древних жертвоприношениях огню. Поэтому требуется, чтобы в не горящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров — «питье» и «еда» для огня. В противном случае огню станет в печи слишком жарко и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице). Западные украинцы еще в XIX веке справляли праздник огня, во время которого не работали и не разжигали огней.

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры.

Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатье, богач). В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.

В древности различали четыре вида огня.

Самый чистый и благотворный — так называемый живой или новый огонь — это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом — с помощью трения одного сухого бревна о другое. Запрещалось присутствовать и участвовать в этом обряде «нечистым» мужчинам, то есть тем, кто не вымылся после супружеского общения с женой, а иногда также и всем женщинам.

Считалось, что «живой огонь», то есть добытый трением, обладал особенными качествами, — через такой огонь прогоняли скот и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы и предотвратить заболевания. Живой огонь возжигали на празднествах и от него разводили костры.

От этого же пламени зажигали печи и лучины во всем селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.

Добывание священного «живого» огня.

Возжиганием такого огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше... Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших учёные всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22—23 декабря. С огнём славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся огонь — самое первое пламя любви...

Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, — считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь.

Третьим и самым обыкновенным считался огонь, зажженный спичками, — колдуны и злые люди не могут с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.

Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог (или св. Илья) поражает нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно — пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.

До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огне родных очагов» — хотя у большицства из нас дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр.

В глубочайшей древности огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя ее нераздельную общность.

Во время трапезы огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к огню, зато огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной огню. Недаром мы по сию пору говорим: «Любовь вспыхнула в их сердцах...»

С Богом огня связано великое множество примет и поверий. В присутствии огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе... да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивали горшок, только что побывавший в огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!»

Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Одно и могут ответить: на счастье. А обычай живёт.

Даждьбог – бог солнца, податель всех благ

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.

Это божество упомянуто летописью в числе главных «кумиров», тех, которых князь Владимир поставил на холме неподалеку от теремного двора. Даждь бог изображен и на одной из граней збручского идола, что можно утверждать на основе слабо различимого на этой грани знака солнца. Позднее в летописи Дажьбог назван богом солнца, сыном бога Сварога, «сильным мужем».

Поклонение солнцу и разным его божественным воплощениям было составной частью языческих религий едва ли не всех народов мира. У восточных славян следов солнечного культа множество, и самого разнообразного характера. К солнцу обращались как к источнику плодородия земли, подателю урожая, и народные обряды этого рода были широко популярны еще в XIX и XX веках.

Андрей Клименко. Сон о колеснице Даждьбога

Заповеди Даждьбога

http://www.youtube.com/watch?v=ZR0JV-wkzL8

Даждьбог (Звезда Рассенов)

http://www.youtube.com/watch?v=2NjVuePtFIY

Дажь, Даждь — не правда ли, довольно странная, непривычная для современного русского языка форма? Откуда она? Параллель к ней усматривают в корне даг: слова с этим корнем в разных языках, принадлежащих к индоевропейской семье, сосредоточены вокруг значений «гореть», «жечь», «жар», «жара», «свет», «день». Значит, древнерусский «дажь» можно трактовать как прилагательное, по смыслу относящееся к одному из свойств солнца (славянское «дъжница» — утренняя заря)

Но у лингвистов существует и другая версия: «дажь» («даждь») — это форма повелительного наклонения от глагола «дать», то есть «дай». Имя божества можно читать и как составное: «Дай бог». Наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного Мира в другой.

Но и это не все. Оказывается, в древности слово «бог» означало еще и долю, счастье (сравним: богатый — имеющий долю, счастье, тот, кому повезло, кому бог дал; убогий — не имеющий, несчастливый; украинское небог — нищий). Имя Дажьбог, следовательно, можно связать с древними представлениями о том, что именно божество наделяет счастливой долей одних и лишает ее других.

В Древней Руси символические знаки солнца в виде кружочков с точкой или лучами в середине, крестов, колес со спицами и прочего наносились на многие предметы. Солнцу посвящались различные украшения, обереги в виде круглых подвесок, яйца-писанки из терракоты и пр.

Священный знак Солнца с вариантами распространенных изображений

Представления о солнце как живом существе закрепились в языке, так что мы их не очень замечаем: «солнце встало», «солнце садится», «солнце поворачивает на зиму». Народные песни сохранили обращения к нему как к живому, способному на отклик: «Обогрей нас, красное солнышко!»; «Солнышко, ведрышко, выгляни в окошечко, твои детушки плачут...». Ярославна (в «Слове о полку Игореве») ищет спасения для мужа: «Светлое и трижды светлое Солнце, для всех ты тепло и прекрасно!..»

Солнце представлялось в виде шара, гигантского огненного колеса, катящегося по небу (сравним с загадкой: «По заре зарянской катится шар вертлянский»). На масленицу, когда праздновали приход весны и призывали весеннее солнце, возили на санях шест с надетым на него колесом — символом солнца, его обкладывали соломой и зажигали. В Дажьбоге воплощались вечные и добрые свойства солнца — его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы и обеспечение жизненного благополучия людей.

Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня.

В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце «всевидящим оком», которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был... крест! Его, кстати, нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить— «дневное» или «ночное».

Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение: фашистский знак!

 

Русские ковши с изображением Солнца, коней и водоплавающих птиц

Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами.

 

...Однако возвратимся на Русь, где утки, гуси и лебеди повсеместно пользовались уважением и любовью. Особенно лебеди: в некоторых местах народный обычай строго запрещал охоту на них. И не только потому, что для соседних финно-угорских народов это была священная птица.

 

Перун – бог грозы и войны, покровитель воинской дружины князя

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Перуна не без оснований считают одним из главных божеств языческого пантеона восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

То же самое повторилось спустя лет сорок, уже при князе Игоре. Греческие послы прибыли в Киев, чтобы привести Игоря к клятве, записанной в новом мирном договоре: «Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его, — сколько было язычников между русскими».

И, наконец, еще спустя лет тридцать князь Святослав поклялся соблюдать мир с греками: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — от Перуна и Волоса, бога скотьего, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие». Заметим, что в клятвах подчеркивается связь Перуна с оружием: это свидетельствует о его воинственности. Отсюда понятно, почему Перун считался покровителем князя-воина и его боевой дружины. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. В священных местах сооружались его изображения. В 980 году князь Владимир, свергнув своего брата Ярополка, «стал княжит» в Киеве один, и поставил кумиры на холме возле двора теремного: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами...».

 

Валерий (Радомир) Семочкин. Перун

Заповеди Бога Перуна

http://www.youtube.com/watch?v=QAZLX9FCq_Y

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче и были чёрно-серебряными. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно- белой окраски.

Очень выразительный портрет Перуна дал Константин Бальмонт:

У Перуна мысли быстры,

Что захочет – так сейчас.

Сыплет искры, мечет искры

Из зрачков сверкнувших глаз.

Перун — это прежде всего бог грозы (грома). В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда — первостепенная роль Перуна. В белорусском и украинском языках слово «перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!»

Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии — это стрелы, которые метал Перун), топором. Топор считался одним из главных символов бога. Молния в небе воспринималась не только как стрела, но и как летящий огненный топор Перуна.

Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датируемых X-XIII веками: им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Орнаменты на них имели символический смысл: зигзаги означали молнии, кружок с точкой — солнце. Считалось также: гром возникал, когда Перун трет один о другой два гигантских небесных жернова.

Перун-громовержец возбуждал в древнем человеке двоякое чувство. С одной стороны, это был страх перед божеством, владеющим грозными природными стихиями, которые способны нести смерть и разорение. От такого злого божества надо было искать защиту, им надо было его умилостивить. Верили, что спастись от удара молнии можно, если умыться «с серебра», погрузив в сосуд для умывания серебряную ложку или золотое кольцо.

От молнии предохраняло также растение чернобыльник. С другой стороны, верили, что всесильный Перун убивает и разгоняет силы зла, наказывает их и утверждает добрые начала. Воплощением зла считался Змей (не природный большой змей вроде удава, но фантастический, часто крылатый, многоголовый, пышущий ядом и огнем, враг всего сущего).

Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем.

Учёные называют этот миф «основным », потому что он является как бы стержнем в мифологии многих народов. При этом некоторые полагают, что так отразился в памяти человечества какой-то крупный природный катаклизм, вызвавший неблагоприятное изменение климата.

В общих чертах древний сюжет можно передать следующей схемой: Змей, обитатель Нижнего мира (это подземный — хтонический — мир, мир тьмы, зла, смерти), похищает обитателей Среднего мира — людей, скот — и прячет их в своих пещерах. Бог Громовник (обитатель Верхнего мира, мира светлых сил) разбивает молотом или палицей скалу и освобождает пленных. Змей, чтобы спастись, бежит, принимая облик то человека, то разных животных. И таким образом, меняя личину, он на время ускользает от преследования. Наконец он укрывается под деревом или под камнем — здесь-то бог на коне либо на колеснице настигает его, ударяет молнией — считалось, что при этом возникает вспышка огня и идет дождь.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды.

А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы...

Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «жйвые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) — беда разразилась: поднялся вихрь и унес в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился...

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира.

Золотая Секира Перуна

Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома.

Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

Заклятие меча перед идолом. С рисунка В. Овсянникова

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Днем недели Перуна считается четверг. В этот день при наступлении длительной засухи в капище Перуна приносили жертвы и обращались с просьбой, послать дождь. Но иногда происходил сбой – дождя, по-прежнему, не было. Вот так и родилась известная пословица – «После дождичка в четверг», что означает наступление маловероятного события, о котором не стоит думать и мечтать.

Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.

 

 

Тур – прародитель некоторых домашних животных

Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А в праздник Перуна 20 июля туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Есть у Перуна своё священное дерево — дуб. Возможно, что один из старейших городов радимичей Стародуб в те далекие времена мог быть назван в честь конкретного старого дуба, используемого в качестве священного символа в капище бога Перуна.

Дуб – священное дерево в капище Перуна

Есть и любимый цветок ирис, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовый знак!), поросших золотистыми волосками (молния!). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом — по-гречески «радужным», потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета.

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога.

 

 

Святилище Перуна на берегу озера Ильмень (реконструкция)

Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру »...

 

После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз.

Огненное восхождение Ильи Пророка.

В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

 

 

 

 

 

 

Велес (Волос) – бог земли, скота и богатства

Имя этого бога встречается в летописных рассказах о клятвах русских князей: Волос упоминается в них вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния.

В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.

А при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина (то есть воины, относившиеся к привилегированному сословию) клялась оружием и Перуном, а «Русь вся» (иначе говоря, народ) — Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Велес властвовал в нижней части и в подземном мире.

Андрей Клименко. Велес

Велес

http://www.youtube.com/watch?v=hjpGYdD2Z5A&index=15&list=PL4ClTtNV3RmY9Hk-DJEx8T36JKQRnDnsA

Древнерусские источники постоянно называют Велеса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Велес был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства.

Мудрость Бога Велеса

http://www.youtube.com/watch?v=NEm4kXeDsf0

В культе Велеса важную роль играют шерсть, волос — все это символы достатка, благосостояния, плодовитости (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей). В русских деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в поле в дар божеству плодородия. Кроме того, этот бог, видимо, покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком.

Велес на гербе г. Волосово Ленинградской обл.

В разных частях России еще в начале нашего века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села. В восточной Белоруссии также долго сохранялся крестьянский праздник «Волоссе», «Волосье», «Волосий» — его справляли, чтобы исправно велся скот и был хороший урожай льна. Праздник приходился на один из дней Масленицы. Тягловый скот в этот день освобождали от работы, а крестьяне объезжали молодого бычка или жеребца. К празднику готовили много жирной мясной пищи (хотя на масленой неделе мясо есть не положено), угощали родственников и соседей. Еще в этот день «пекли блины и оладки, чтобы волы были гладки», а вареники полагалось обильно поливать маслом, чтобы новорожденные телята хорошо сосали мать.

Святой Власий с животными, русская икона, XV век

Часть функций Велеса взял на себя св. Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.

В некоторых местах России Велеса представляли в облике медведя — ведь медведь также считается хозяином зверей («хозяином тайги, которую он никому не отдаст») и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил. А на одной весьма любопытной иконе рядом со св. Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой.

Существует немало доказательств и того, что Велес мог представляться в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос — в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников.

Радзивилловская летонись. Клятва: "...Перуном богом своим и Велесом, а греки Богом, и заключили мир".

Вероятно, именно Велес был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. На этом сходятся мнения тех исследователей, кто занимается реконструкцией «основного» мифа, а причину распри богов они обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного нам женского божества Макоши, которую считают супругой громовержца Перуна.

Связь Велеса (Волоса) со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству.

Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал, леденящие душу истории, о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. На самом деле этот червячок-волосатик абсолютно безобиден и убивать его — бессмысленная жестокость.

А ещё есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун... Одним словом, много веских причин заставляет некоторых учёных отождествлять Велеса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы.

Наши предки-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»!

Кроме того, прослеживается связь Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»...

В збручском идоле Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем изваянии, конечно, нет пояснительных надписей, но учёные полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубинах Земли...

 

Макошь – "мать урожая" и женского рукоделия

Макошь — третье языческое божество, чей культ уходит корнями еще в праславянскую эпоху, единственный женский образ в древнерусской мифологии. Она — повелительница темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит на мысль о мокроте, влаге, воде. Макошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. И почитали её преимущественно женщины. Из дней недели Макоши была посвящена пятница. И в этот день в деревнях не пряли и не стирали — из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

Некоторые учёные считают, что имя Богини Земли — Макошь. Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. «Ма-» — понятно, мать, мама. А вот «кошь»? Давайте вспомним: КОШелёк, где хранится богатство, КОШара, куда загоняют живое богатство — овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом — Земля.

Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. И сейчас мы ещё иногда требуем в качестве нерушимой клятвы: «Ешь землю! » А чего стоит хотя бы горсть родимой земли, которую берут с собой на чужбину!..

Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувствовал под собой живые, тёплые колени Матери Земли. А с высоты на него был устремлён строгий и ласковый взгляд Неба — Отца-Бога... Мог ли такой человек учинить на Земле-кормилице «лунный пейзаж», отравить чистое Небо дымом и ядовитыми газами, как это нередко делаем мы?

 

Славянская богиня Макошь плетёт нить судьбы

Макошь (Мокошь, Мокуша, Мокушка, Макешь, Рожаница)

http://www.youtube.com/watch?v=JoJtYLuP5Lk&index=20&list=PL4ClTtNV3RmY9Hk-DJEx8T36JKQRnDnsA

Макошь — единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии, где:

1. Нить — символ человеческой жизни, семьи, рода…
2. Пряха — олицетворение  Богини-Матери создающей мирозданье…
3. Сам акт прядения — является символом жизни и непрерывности времени….

Получается, что девушки занимались не просто рукоделием, а прядением магической нити, надлежащей определить их дальнейшую судьбу?

Программирующей магией обладали нити, выпряденные в ночь перед Рождеством, когда в самом пространстве соединяются элементы прошлого, настоящего и будущего. Обрядовая нить могла изготавливаться и при различных жизненных ситуациях. Например, при болезни ребенка. Выпряденную в таком случае за одну ночь до восхода солнца нить запаривали водой и в течении трех дней, так же до восхода солнца, купали в ней ребенка. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. 

У украинцев бытовал обычай прядения во время «беседы», когда молодые с приданным ходили по домам, где получали полмычки «прядива». По дороге молодая должна была ее чесать и прясть. Такая нить также считалась лечебной и отдавалась родителям молодого. В тех же краях имело место и прядение на свадьбах «нитки долгой жизни». Эта нить символизировала долгую счастливую совместную жизнь молодых супругов.

Нить-судьба работает и в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в дом. В метафорическом понимании нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью.

Макошь.

http://www.youtube.com/watch?v=dAOTLo9ZYyI

Велеслава. Матушка Мокошь

http://www.youtube.com/watch?v=GN5z2Pv28Dg&index=22&list=PL4ClTtNV3RmY9Hk-DJEx8T36JKQRnDnsA

При стрижке овец клочок шерсти клали в жертву Макоше, а если овцы начинали линять в неурочное время, считалось, что это «Макоша стрижет овец».

Макошь, изначально, по-видимому, являвшаяся божеством плодородия, представлялась христианским священникам воплощением всего темного, телесного, низменного. В древнерусских рукописях почитание богини приравнивается к блудодейству: «И Макошь чтут и ручной блуд, весьма почитают». И понятно почему.

Ведь с утверждением христианского мировоззрения Макошь, как и другие языческие боги стала восприниматься как демоническое существо. На Руси такую демоницу называли Макоша (Макуша) и представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками, которая приходит в дом и прядет пряжу, если хозяйка оставила ее без молитвы. Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель — «а то Макоша спрядет». А если пряхи дремлют, а веретено вертится, значит, «за них Макоша прядет». Особенно Макошу боялись во время Великого поста.

Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие» прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание.

Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых, отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы, ведя при этом разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от весны к лету, седьмая неделя после Пасхи, когда рожь зацветает), по пятницам.

В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей («что наверху – то и внизу»), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения не вовремя» понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее, должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в исходное состояние».

После утверждения христианства многие функции языческой Макоши приняла на себя св. Параскева. Об этом свидетельствует любопытный случай, произошедший в Пскове в 1540 году. В город привезли новое изображение Параскевы Пятницы, но не икону, а деревянную резную скульптуру. Увидев ее, народ пришел в «великое смятение», поскольку счел это за призыв к «болванному поклонению» (т. е. поклонению языческому идолу).

Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Макошей, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества.

 

          Икона Святая Параскева Пятница, XVIв.

Напоминанием о древних жертвах богине является обычай кормления Параскевы Пятницы, существовавший на Украине еще в конце XIX века. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горшке, покрытом миской, клали ложку и ждали, что Параскева Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась более праздничной — разведенным медом.

 

Ярила – бог эмоций, страсти, плодородия

Хотя в древнерусских письменных источниках не сохранилось свидетельств о Яриле, это божество оставило значительный след в поздних народных верованиях, и на основании сохранившихся у восточных славян календарных обрядов в его честь мы можем достаточно надежно восстановить его образ.

Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; порыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». Яростный — значит неукротимый, озверелый. Яровать — неистовствовать, забываясь.

Имя божества восходит к древнему корню яр-, связанному с представлениями о весеннем плодородии. В современных языках восточных славян сохранилось довольно много слов с этим корнем, значение которых включают понятия весны, хлеба, плодородия, молодости, страсти.

Так, в русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» — «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» — «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные — обозначают хлеб; «яровик» — «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» — «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» — «молодой рой»; «ярый» — «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» — «огонь, пыл». Ярун — глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать...

В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» — «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» — в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо».

И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.

По весне, когда сходили снега с земли, по главной улице деревни шествовал народ, а впереди шел человек, который нес чучело, олицетворяющего Ярилу. Как правило, это было чучело мужского пола, одетое в белые одежды, на голове венок из цветов, в руках охапка колосьев. Ярила, помимо того, что являлся богом плодородия, также был еще и весенним созданием, отвечающим за пробуждение природы на земле и в сердцах людей

Бог эмоций и страсти Ярила

У белорусов образ Ярилы описывают как человека на белом коне. Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярила пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.

Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили «разнузданный» характер.

Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, — увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде.

Крестьяне справляли празднества в честь Ярилы вплоть до начала XX века, и назывались такие празднества «Ярилиными игрищами», «Ярилиными гуляньями» или просто «ярилками». «Ярилины гулянья» обычно происходили с апреля по июнь (до Петровского поста), и, как правило, их приурочивали к какому-либо церковному празднику, хотя характер празднества был очень далек от православных правил поведения.

Празднество «Ярилино гулянье»

Существует описание белорусского ритуала, относящееся к середине XIX века.   На  роль  главного  персонажа  крестьяне  выбирали красивую девушку, наряжали ее в белую одежду, украшали ее голову венком и сажали на белого коня, привязанного к столбу. Затем вокруг нее девушки, тоже с венками на голове, водили хоровод или вели коня по засеянной ниве. Xoждeниe сопровождалось песней:

Валачывся Ярыло

Па усему свету,

Полю жито радзив,

Людзям дзеци пладзив.

А гдзе ж он нагою,

Там жито капою,

А гдзе же он ни зырне,

Там колас зацвице

Текст песни с полной очевидностью указывает на продуцирующее значение обряда относительно и урожая в поле, и рождения детей, а также на причастность к силе плодородия мифологического персонажа «Ярылы».

«Житом» в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге — пшеницу, на севере — рожь и даже ячмень. Ибо «жито» — это от слова «жить»: то, от чего зависела жизнь.

Проводам, «похоронам » плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»...

После принятия христианства некоторые функции Ярилы воспринял св. Георгий, или Егорий и Юрий, как его называли в народе. Отождествлению Ярилы с Юрием способствовало, прежде всего, созвучие их имен, поскольку слова с корнями яр- и юр- в славянских языках имеют близкие значения. Для примера приведем лишь некоторые слова с корнем юр-. Так, слова «юра» и «юри-ла» в русских говорах означают «непоседа, юла»; на Смоленщине и в болгарском языке слово «юр» означает «ярость, похоть, вожделение»; украинское «юрити» — «беситься».

Соотнесение в народном сознании языческого божества и христианского святого основывалось также на близости календарных сроков праздника Ярилы (конец апреля — июнь) и Юрьева дня (23 апреля), а также из специфики текстов, которые относятся к образу св. Георгия и связаны с весенней обрядностью.

В народном культе св. Георгия, в юрьевских обрядах и обрядовых текстах очевидно проступают архаичные черты празднеств в честь Ярилы и самого его образа. Так, на основе материалов приведенного выше белорусского весеннего ритуала и фольклорных текстов, в частности заговоров, устанавливаются некоторые общие черты мифопоэтических образов Ярилы и св. Георгия. Это белый цвет одежды и коня.

В белорусских заговорах этот цвет соответствует атрибутам Бога или Егория: выяжжал к нам Господь Бог на белом коне и у белом платьтю загорадживать нашу скотину зялезными тынамя, замыкая золотыми ключами, понясе золотыя ключи на синяя мора»; «Вот выизжал святэй Ягорий на сваим белым конику».

Чудо о Георгии Победоносце и Змее

В народной традиции св. Георгию, как и Яриле, приписывалось покровительство плодородию земли и плодовитости животных. А некоторые тексты, указывающие на продуцирующую функцию Егория, чрезвычайно близки песне с упоминанием «Ярылы», сопровождавшей весенний белорусский обряд и приведенной выше, например:

Святы Юрай по полям ходзиу

Да жито радзиу.

Где гора, там жита копа,

Где лужок, там сена стожок,

Где долинка, там жита скирда.

В церковном календаре было два дня памяти св. Георгия: весенний — 23 апреля, и осенний — 26 ноября. В народной традиции эти дни являлись существенными вехами земледельческого цикла и сезона пастьбы, а в целом осмыслялись как начало и конец теплого времени года. Действительно, 23 апреля, какой бы ни была погода в этот день, домашний скот в первый раз обязательно выгоняли на улицу. С весеннего Юрия, как и Ярилиного дня, по народным представлениям, начиналось лето. В обрядовой поэзии это представление реализуется с помощью мотива отмыкания ключами весны и лета:

Подай, Юрью, звонки ключи,

Отомкнуты красну весну,

Красну весну, тепло лито

В некоторых местностях у русских, белорусов и украинцев существовал обычай катания по росе или по земле, приходившийся на какой-нибудь из весенних праздников, в том числе и в Юрьев день, и сопоставимый с особенностями Ярилиных гуляний: этот обряд граничит с традиционно осуждаемой свободой в отношениях мужчин и женщин.

Так, в Полесье на Юрьев день до восхода солнца парни с девушками, разбиваясь на пары, катались по житу, что объяснялось следующим образом: «С хлопцем покатаешься — чтоб хлопец любил <...> чтобы взял меня замуж». В Смоленской губернии день «на Ягорья бабы выходят толпами в поле и катаются раздетые по полю».

Значение этого действа объясняется типологически близкими обрядами, совершавшимися в Вознесенье или на Пасху. В Калужской губернии после молебна в Вознесенье крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы тучными»; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно. В Рязанской губернии пасхальный обычай, согласно которому женщины хватали попа или пономаря и, повалив на землю, катали по ней, объяснялся желанием, чтобы лен уродился лучше. Таким образом, обряд катания по земле был направлен на продуцирование как урожая хлеба и качества льняного волокна, так и заключения брачных союзов.

Очень напоминает ярилки и обряд, совершавшийся в день «весеннего» Юрия в некоторых местах России. В этот день в селе выбирали красивого парня, украшали его зелеными ветками и травами, а на голову клали большой круглый пирог. Он шел с этим пирогом в поле, а хоровод девушек сопровождал его песней «Святой Юрий по полям ходил».

Трижды обойдя вокруг засеянных полей, участники обряда разводили костер, а принесенный пирог делили на всех и съедали. Все эти действия должны были способствовать хорошему урожаю.

Представление о власти Юрия над плодородием земли отразилось и в обычаях засевать в этот день огород. Сеять, по обычаю, должна женщина, притом раздевшись донага, так как ее женская плодородная сила соединяется с плодородием Юрия.

 

Чур – хранитель домашнего очага и покровитель дома

Кому не знакомо выражение: «Чур мое!» — так говорят, найдя что-нибудь, подобрав с земли нечто ценное. В старину при находке клада надо было произнести: «Чур мой клад с   Богом   пополам!»   Многие   наверняка вспомнят, как в некоторых играх они кричали: «Чур не я!» (чтобы не водить) или: «Чур не меня!» (чтобы не запятнали). Но вряд ли кто-нибудь задумывался при этом, что же значит слово «чур».

Во всех этих примерах слово «чур» означает запрещение прикасаться к кому-либо или к чему-либо, переходить через какую-то черту. Тот же корень в глаголе «чураться», означающем: избегать чего-либо, не хотеть, не любить, но также — и провести черту по земле или по полу, за которую, согласно поверью, не может переступить никакая нечистая сила. Этим можно было оградить себя от враждебного действия.

Слово «чур» сопоставляют с санскритским «цур» — жечь. Тот же корень в словах «чурка», «чурбан», обозначающих куски дерева, которыми разжигают огонь. По мнению некоторых ученых, в древности имя Чур относилось к мифическому существу, которое воплощало огонь домашнего очага и выступало родовым покровителем дома.

Чур – низшее божество в восточнославянской мифологии. В его обязанности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.

У наших предков был обычай: на распутьях, на перекрестках дорог воздвигали столбы с сосудами, в которых находился прах умерших; столбы служили межевыми знаками, определявшими родовые границы.

На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи", "Нечистой силы". Видимо поэтому мы иногда и говорим: "Чур меня", когда хотим защититься от чего-то нехорошего

Привычным был страх людей, попадавших на такие перекрестки: кончалось их родовое поле, далее начиналось чужое. Считают, что Чуры находились на таких межах, охраняя дедовские земли и их хозяев. Представления о Чуре (Щуре) как родовом предке сохранились в современном языке в слове «пращур», то есть отец прапрадеда или прапрабабки.

По материалам книг и сайтов:

Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. – СПб, 1914

Калашников В. И. Боги древних славян. – М.: Белый город, 2003;

Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. – М.: Астраль, 2000

Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. — СПб.: Азбука, 1999.

Рыбаков Б.А.. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987

Семенова Мария. Мы-славяне. – СПб.: Азбука, 1997

Шуклин В. В. Мифы русского народа. — Екатеринбург, 1995

http://slavyans.myfhology.info/panteon/yarilo.html

http://tvoyhram.ru/stati/st65.html

http://www.ruistor.ru/slavyane_yazychestvo.html

http://press-volga.ru/2011-09-27/9/

http://www.tridevatoecarstvo.com/showthread.php?tid=7389

http://radogost.ru/rod.html

http://www.ruistor.ru/slavyane_yazychestvo_001.html

http://www.mirfentazy.ru/slavyanskoe-yazichestvo-panteon-bogov/blog